Молитва о мирских обстоятельствах

В практике нашей духовной жизни часто возникает вопрос: о чём нам подобает молиться? Внимательно вглядываясь в свою молитву, многие из нас могут обнаружить, что большую часть прошений занимают просьбы о земном: о здоровье, о работе, о решении бытовых проблем, о благополучном устройстве дел. И это естественно для человека, живущего в мире. Однако святые отцы, эти опытные путеводители в духовной жизни, с великой рассудительностью и любовью указывают нам на иную, высшую цель молитвы.

Святитель Василий Кинешемский с болью в сердце описывает состояние, знакомое, увы, многим из нас: «Каковы наши отношения к Богу? Для многих из нас не существует никаких отношений. В душе полное безразличие: мы не думаем о Боге, не чувствуем Его благости и всемогущества, живем вне Бога… Мы знаем, что Он есть, но мы с Ним незнакомы». Это страшные слова! Мы, крещёные, носящие имя христиан, порой живём так, словно Бога нет. Мы вспоминаем о Нем лишь в минуты крайней нужды, превращая своё общение с Творцом в некое «попрошайничество», по меткому выражению святителя. Утром и вечером мы можем формально прочитать правило, а весь остальной день наш ум и сердце поглощены исключительно земными попечениями. Мы обращаемся к Богу, лишь когда грозит опасность или случается неприятность. Такая жизнь в «самости», когда потребности души полностью подменены заботами о временном, не угодна Богу и не спасительна для нас.

Что же говорят святые отцы о предмете нашей молитвы? Их голоса, простирающиеся сквозь века, едины в главном.

Святитель Василий Великий наставляет: «…(Богу) открыто, … кто хотя и молится, но просит здоровья телесного, плотского богатства, человеческой славы. Ни о чем же подобном не должно молиться».

Святитель Иоанн Златоуст учит нас: «…не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хотя бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное». И указывает верный путь: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Святой Игнатий (Брянчанинов) прямо говорит: «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов».

Почему же прошения о земном имеют столь невысокую цену в очах Божиих? Авва Исаак Скитский предлагает нам яркий образ: «Кто у царя домогается маловажного, тот уничижает его честь. … Если кто попросит у царя немного навоза, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, … но и царю своею просьбою нанесет оскорбление». Прося в молитве лишь тленного и временного, мы словно бы забываем о величии Того, к Кому обращаемся, и о собственном высшем предназначении – наследовании жизни вечной.

Эти слова могут вызвать у нас недоумение и даже смущение. Неужели нельзя молиться о выздоровлении близкого? О мире в семье? О хлебе насущном? Неужели Бог не слышит таких молитв?

Не будем спешить с выводами. Святые отцы не отрицают молитв о земном вовсе – они указывают нам на их место и цену. Такие молитвы естественны для человека, и Господь по Своей неизреченной милости часто слышит и исполняет их, укрепляя нашу веру. Однако они не должны составлять основное содержание нашей духовной жизни. Они – не цель, а некое средство, которое должно вести нас к главному: к стяжанию Духа Святого, к очищению сердца, к общению с Богом.

Главная опасность заключается в том, чтобы вся наша вера не свелась к этому «попрошайничеству». Когда мы ищем у Бога только земного благополучия, мы рискуем уподобиться тем христианам, о которых с скорбью пишет святитель Василий Кинешемский: церковь пуста, когда всё хорошо, и наполняется лишь в засуху или бедствие, да и то «по наряду», как тяжкая повинность.

Что же делать нам, живущим в миру, обременённым семейными и трудовыми обязанностями? Мир своими «многопопечениями» стремится привязать наше сердце к земле, сделать его неспособным к молитве. Святой Никодим Святогорец называет многопопечительность одной из сетей диавола, которая подавляет в душе всё духовное.

Но выход есть! Именно для того, чтобы вырваться из этих сетей, нам и заповедана «молитва по обстоятельствам». Её цель – не только попросить о нужном деле, но и, что главное, постоянно вырываться умом и сердцем из суеты, чтобы «памятовать о Боге» в течение всего дня. Руки могут быть заняты трудом, но сердце должно стремиться к Господу. В этом – секрет духовной жизни в миру. Как пишет святитель Феофан Затворник: «Руками работай, а сердце держи свободным… Раздели внешнее твое от внутреннего и последнее поставь делом жизни твоей, а первое приделком».

Таким образом, молитва о мирских обстоятельствах имеет право на существование, но она должна занимать подчинённое положение. Она – не вершина духовной жизни, а скорее её начало, школа для новоначальных. Истинный же христианин, возрастая в духе, учится просить прежде всего «Царствия Божия и правды Его», уповая, что всё остальное, потребное для жизни временной, милостивый Господь приложит ему Сам.

Да поможет нам всем Господь очистить нашу молитву от суетного попрошайничества и научиться искать прежде всего единства с Ним Самým, Который есть единственное истинное благо и цель нашей жизни.

Аминь.